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作者:核實中..2011-03-30 11:34:49 來源:中國當代藝術網
潘立勇
理學家追求的理想境界以及實現這種境界的工夫，都深刻地包含著這種審美化育精神。這就是“樂”的境界和“樂”的工夫。王陽明曾說：“灑落為吾心之體，敬畏為灑落之功。”(《王文成公全書》卷5《答舒國用》)“灑落為吾心之體”即“樂是心之本體”，灑落與敬畏的關系，是本體與工夫，也即境界與工夫的關系。說敬畏為灑落的工夫，這還只揭示了宋明理學修養工夫的一面，而這一面是在將敬畏與灑落對待而言時所強調的；宋明理學人生境界的修養工夫還有另一面，那就是“樂”的工夫，也即“灑落”的工夫，通過“灑落”工夫達到“灑落”的境界。因此，理學家們都非常強調在“如何為樂”上做功夫。如果說在境界論上理學家們念念不忘追尋“孑L顏之樂”，那么在工夫論上他們則反復咀嚼孔子的“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”(《論語·雍也》)三段式理論，他們無不體會到，人僅知善之可貴未必肯積極去追求，能“好之”才會積極去追求；僅好善而加以追求，自己猶與善為二，有時不免因懈怠而與善相離；只有到了以善為樂，則善已滲入己身，“于樂處便是誠實為善”(《語類》卷24)，此時行善與得樂渾然一體，倫理規范的實行成為個體情感的自覺要求及其滿足，這才是人生的最高境界。
對于這一點，理學集大成者朱熹有著非常深刻的體會。在他看來，人生至誠至樂理想境界的達到，除了日常生活中克私的修養和道德的積累之外；還需要“樂”本身的感化。孔子曾云“成于樂”，即人格的最高境須成就于“樂”的熏陶。為何如此呢?朱熹的理解是“樂……可以養人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其渣滓”(《論語集注》卷4)。在朱熹看來，“人與天地本一體，只緣渣滓未去，所以有間隔；若無渣滓，但與天地同體”(《語類》卷45)。什么是“渣滓”呢?其一，“渣滓是私意人欲未消者”(同上)，其二“渣滓他勉強用力，不出于自然而不安于為之之意”，“聞樂就可以融化了”(同上)。可見，“渣滓”正是殊相與共相的矛盾處及人與天地之間隔處，“渣滓”本身又含“私欲”和“勉強”兩層意思，前者指動機，后者指體驗，如果說“私意”的動機還可以由“復禮”克服，那么“勉強”的體驗就不僅僅是“復禮”所能奏效的了，單一的“復禮”仍可能使人“不出于自然而不安于為之”，感之以“樂”，就能融化這種“渣滓”而使人“忽而不自知其入圣賢之域”(《論語集
注》卷4)。可見理學家們不僅是極端的動機論者，而且是極端的體驗論者。他們觀察人的標準基本是看其為善或為惡，其次是觀其動機為己或為人；最后也即最高的標準是觀其內心體驗樂或不樂。要達到“樂”的境界，“樂”的工夫是必由之路。“樂”是真、善、美及知、情、意高度統一基礎上實現的心靈的自由體驗與自由境界，又是實現這種自由境界的必由途徑。德國古典美學家康德和席勒都把審美作為心靈自由的唯一標志以及實現這種心靈自由的唯一途徑，理學中的“樂”范疇已包含了這樣的美學意蘊，理學范疇之中“樂”與席勒的“游戲沖動”有著某種異曲同工之妙。理學家這種以“尋樂順化”為標志的人生境界和修養工夫，在以儒學為基礎的中華傳統文化精神中具有普遍的代表性。
指出中華傳統的精神文化或人文精神特別重視道德與藝術，重視人格理想的追求，或者說是以道德與藝術為兩大基石，人生境界為一大指歸。這并不是本人的創見，而已是為海內外許多學者所大體肯定了的觀點。我要強調的是，與其把中華傳統的精神文化或人文精神的特征歸結為道德的或藝術的，無寧把它歸結為美育的。美育以道德人生為指歸，以藝術情感為途徑，好是兩者的有機融合；把美育作為中華傳統精神文化或人文精神的基本品格，也許較之單言道德或藝術更契合中華傳統精神文化的基本用心與總體特征。
作為中華傳統文化基石的藝術，從來不是純粹以形式自足，滿足于“為藝術而藝術”的藝術，而是載負著深沉的人生宇宙意識及其使命感，執著于“為人生”的藝術。這不但在作為中華傳統文化之正統與主導，以入世濟世為指歸的儒家藝術是如此，而且在作為與儒家互補，以超世出世為指歸的道家和佛家藝術也是如此。只不過前者是以催人奮發有為、導人入“性情之正”的方式來激勵、規范人生，后兩者則是以曉人無為而為、順性自然或擺脫塵世名韁利索、乃至生死恩怨的方式來超度、解脫人生。
作為中華傳統文化基石的道德，也從來不是如康德所謂由“先驗理性”、或抽象的絕對的“道德律令”決定的意志自覺，而是融合在具體的人倫情境之中，由具體細微的“語默動靜”來實踐與體驗的人生規范；它的最高境界不是進入對絕對理性的認同或自律，而是通過藝術化的中介，化外在的社會的規范為內在的個體的自覺與滿足，達到人生言語舉止的藝術化與規范化，“從心所欲不逾矩”，終至“與天地渾然同體”。“善”必須以“樂”為內在體驗，中國哲人在藝術中追求的是人格的道德境界，在道德中追求的則是人格的藝術境界。正如錢穆先生所說，“文學必在道義中，而道義則求其藝術化。中國之人生樂處，即在是矣。此非中國之文化特質乎?”(《中國文化特質》陽明山莊本，1983年9月：版)藝術與道德的這種有機融合，正充分體現了中華人文精神的美育品格。
藝術的人生化、道德化，道德和哲學的藝術化、審美化，這都表明中華文化精神中蘊含著深厚的美育精神。蔡元培先生當年極力提倡“以美育代宗教”來建設中國的精神文明，正有其民族化心理和文化精神的基礎。
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