今天，有一些國畫家喜歡談禪論道，故弄玄虛，以虛玄惑人，而對禪與道的真相與意義，卻并不了解。他的畫雖怪怪的，其實他自己也是莫名其妙的，這于己于人都無意義。文人畫講究的禪意和道境，如王維、蘇軾、倪云林等，乃是心存虔誠，潛心追求，是以畫修禪修道，因此，才會在其畫中表現出深沉而高尚的禪意與道境。
禪與道，在佛學和道學中屬于哲理玄深、不易窮究的智慧之學，歷來文人學士都以敬畏之心認真待之，何敢妄言一二。所謂“禪”，原屬古印度婆羅門教、印度教的解脫境界，名叫梵，意為清凈、寂靜、離欲，是不生不滅的、常住的、無差別相的、無所不在的實相，佛法稱“諸法實相”。中國人稱“靈魂”、“佛”或“道”。釋迦初始修道曾去學習梵之修行，為求解脫差點送命，只得放棄。后來他靜坐菩提樹下，在禪定中觀照自己三世輪回、生命不滅，遂開悟成佛，創造了佛教新理念。佛法所講的開悟，是指開發人生本具的佛性，即慈悲與智慧。所謂“慈悲”，簡言之，要如父母對子女那種無私的關愛與悲憫，去對待一切眾生。中國人熟知的是觀世音菩薩那種大慈大悲、救苦救難精神。這就是佛學的高尚人學、人道學。所謂“智慧”，乃是佛法“中道不二”辯證法哲學，這是世界哲學史上至今無人超越的最高哲學。佛學便以此兩者為核心，演義成龐大的經論典籍，形成了世界文化思想史上最為系統而嚴密的理論體系。可惜的是，它至今被冷置于古寺廟的藏經閣中蒙塵。中國古代有不少高僧大哲，傾畢生心血修禪悟道，的確大有收益。如天臺大師智顗，他終于在天臺華頂修禪開悟成佛，創立了“三諦圓融”、“十界互具”、“一念三千”等重要哲理，把佛學中道論推向了新的高峰。這是在東晉南北朝時代玄佛合流、即是玄、易、老、儒哲學與佛學哲學互融而形成的新思辨哲學，使時代本體論哲學走向了巔峰。這不僅是中國傳統哲學發展史高峰，而且也是世界哲學史的高峰。至于“道”，是由魏正始時代的王弼，以易、老、儒為基礎，創立了“本末論”本體論的認識論與方法論哲學，才為中國古代哲學史揭開了新的一頁。從而才引發了文人畫的誕生、發展和成熟，并成了傳統繪畫的主流。
由于智顗是隋煬帝楊廣的師傅，而王弼曾言老子李耽非圣，唐王朝李家天下，逐將智顗的著作和王弼的《老子注》打入冷宮；并認為魏晉南北朝時代的清談風氣是亡國之音，予以貶斥。確立儒學為正統，對佛、道教取寬容態度。佛界樹立從印度取經回來的玄奘門派成立唯識宗，企圖樹立佛界新權威，引起其他宗派不滿，逐紛紛立宗，造成佛界宗派林立，互相水火。至中唐惠能禪宗興起，呵佛罵祖，焚毀佛經，不立文字。人本來是佛，日常生活皆是佛事，何須修行。無佛無教，逐宣告佛教消亡。同時的善導創凈土念佛宗，只須念一句阿彌陀佛號，死后便能往生西方極樂世界。這是依《彌陀經》，阿彌陀佛曾發愿在西方建造十億萬國土的極樂世界，誰想往生，只須在臨終時念一句他的佛號，他便讓觀音、勢至前往接應。禪宗、凈土宗都得到了武則天的支持而興行起來，至唐末五代禪凈合一。這種禪宗與佛教、佛學已無關系，是一種隨心所欲、故弄玄虛的“野狐禪”。今天學界卻說是中國式佛教，這是不確切的，這只能是封建社會后期沒落文化的表現。
所謂的道、佛、玄、禪，在中國古代文人心目中，本來是指高尚的人格精神和深邃的智慧，是指人生和事物發展的規律或真諦（真理），因此是十分崇高而神圣的。玄佛在東晉合流之后，道與禪就不分了。而禪與道融入文人畫中，乃是王維的功勞，經蘇軾的倡揚，而獲得發展，至倪云林而登峰造極。古代有識之士，是將佛學與儒學、道學作為修身養性、開發智慧的哲理來對待的，所謂“坐禪”，是取天臺智顗的“止觀”法，這本是釋迦的修行法。“止”為凈心靜坐，“觀”為觀心，即為靜思、靜觀佛、道之真諦。依“玄學”意為：要以無為本、天人合一、心物不二、得意忘象、超以象外。簡言之，即須排除心中一切煩惱干擾，明心見性、洞察事物的變化規律和人生的價值意義。這樣的修行法，莊子謂“坐忘”、“齊物”，畫家叫“解衣盤礡”、物我皆忘。因此，文人們不會面壁傻坐，而是不拘形式，或靜坐品茗、或閑庭信步、或嘯傲竹林、或游山玩水、或彈琴書畫等等，只須清心寡欲、物我兩忘，便自然能入禪境、道境。如王維自命居士，以維摩詰為師法，因少年時喪父、母親寡居虔誠修禪，受母親影響而好讀佛經，以其家學，于儒、道之學修養很深，又擅長音樂、古琴琵琶、書畫，而于詩尤勝。至弱冠便名動京城。他曾應神會法師之請為惠能寫過一篇碑文，從此文看，王維于佛學禪理修養很深。他一生為官，至晚年位居相位，但其出世入世兩不誤，一方面勤政為國為民，一方面心靈清高、不染塵俗，如維摩詰，如蓮花，雖生于污泥濁水中，卻如蓮花出污泥而不染，超然物外。至謝世前，他將家產（包括藍田別墅）全部捐給國家，用于救災。他年輕喪妻，便一生寡居，上朝忙完公事回藍田別墅，便以詩、書、畫、琴自娛，修身悟道。他的山水詩，充分表現出其心靈中的禪意道境，其清新淡逸、超然物外的詩情畫意，可謂空前絕后。在他死后被尊奉為一代文宗。他不僅擅長詩樂，而且擅長書畫，尤善山水畫。如蘇軾所云：王維“詩中有畫，畫中有詩。”并不是如今人僅在畫上題詩，而是畫中充滿詩意。他最喜歡畫雪景圖，據《宣和畫譜》載王維遺作在內宮者，大多亦為雪景。其淡逸絕塵的境界，便成了其畫格之主調。
至北宋，一代文壇領袖蘇軾大倡王維，以為士夫畫之典范，而貶畫圣吳道之為畫工。認為王維詩畫之禪意道境，有如仙翮謝籠樊，而自由翱翔于云天之外，達到了得意忘象、超以象外的理想境界。蘇軾之所以能成為王維的知音，是得益于蜀學的家教，蜀學傳統是儒道佛并重，思想自由開放，在宋代文化界他如鶴立雞群，終成一代文宗，為北宋文壇開創了盛世文運潮流，造就出一大批詩書畫大家而光照千古。
然也因此遭小人暗算，仕途坎坷、顛沛流離，難以善終。他亦自稱居士，亦儒亦佛亦道，以維摩、王維為人生范式，得意失志皆平常，隨遇而安、樂觀處世，淡定自若，不計仇怨，寬容為懷。以詩詞書畫修身悟道，憂國憂民，鞠躬盡瘁，死而后已。其文之坦蕩清空、其詩詞之雄豪清新、其書之沉雄健拔、其畫之淡逸奇崛，皆如其人也。
至元代有文人畫大家倪云林，亦自稱居士，以王維、米芾為師法，入世出世不二，他有龐大的宅院，屋宇層疊，滿植林木花竹，幽深郁茂，遠望如云林。他視家宅為“藍田別業”、“桃花源”，為其隱跡之所。但亡國奴的生活，終于迫使他丟棄家業，盡數變賣，用于濟貧救災，隱姓埋名、遁跡太湖、流離于山林湖泊之間，以了殘生。他的山水畫風格十分奇特，總是一片平坡、小橋茅亭、三五株樹，遠山一縷、中間水波浩渺。這一程式化的畫面，不斷重復，可謂簡筆水墨山水畫之典型。其寂寞蕭疏、淡遠清逸之意韻，當為文人畫史之最。這正是宋歐陽修所云：“蕭條淡泊，此難畫之境。”唯倪云林達到了因此被后世稱為逸品畫之典范，達到絕佳的禪意道境。
由上所述，文人畫之禪與道，是畫家的人格、學養和志趣的表現，心物不二、畫如其人也。
寫于二O一二年八月
